Тилопа. Поклонение совершенной мудрости

 

Показать Махамудру невозможно;
Но ты, преданный Гуру, овладевший аскетической практикой,
Терпеливый в страданиях разумный Наропа,
Прими это в сердце, мой счастливый ученик!

Кьёке! Слушай же!
Взгляни на природу мира,
Непостояную как мираж или сон;
Даже мираж или сон не существуют.
Поэтому развивай отречение, оставь мирскую деятельность.

Откажись от слуг, от родных - это причины
страсти и агрессивности.
Медитируй в лесном уединении, в келье, в пустынных местах,
Оставайся в состоянии не-медитации.
Если достигнешь не-достижения, достигнешь и Махамудры.

Мелочна дхарма сансары; она вызывает
страсть и агрессивность.
Созданные нами вещи не обладают субстанцией;
поэтому ищу субстанцию наивысшего.

Дхарма ума неспособна увидеть смысл трансцендентного ума.
Дхарма делания не в состоянии раскрыть смысл неделания.
Если хочешь достичь постижения
трансцендентного ума и неделания,
Отсеки корень ума; пусть сознание останется обнаженным.

Пусть очистятся грязные воды умственной деятельности.
Не стремись остановить проекции, пусть они остановятся сами.
Если не отвергать и не принимать,
Ты освобожден в Махамудре.

На дереве растут листья и ветви;
A если ты срубил корни, вянет множество листьев и ветвей.
Точно также, если рассечешь корень ума,
Прекратятся его различные действия.

Один факел рассеет
Тьму, собранные за тысячи кальп;
Так и мнгновенное переживание сияющего ума
Растворит завесу кармической нечистоты.

Сосредотачивайте осознание, устремляйте его на дыхание;
Пользуйтесь разной практикой
сосредоточения и устремления глаз;
Дисциплинируйте ум, пока он не успокоится естественно.

Если ты восприимаешь пространство,
Растворяются устойчивые идеи центра и края.
Точно также, если ым воспринимает ум,
Прекращаются все виды деятельности ума,
и ты остаешся в состоянии отсутствия ума,
Постигаешь разум Бодхи.

Испарения земли становятся облаками,
а затем исчезают в небесах,
И никто не знает, куда ушли облака, когда они растворились.

Точно также волны мыслей, происшедшие от ума,
Растворяются, когда ум воспринимает ум.
У пространства нет ни цвета, ни формы;
Оно неизменно, неокрашено черным или белым.

Так и сияющий ум бесцветен и бесформенен.
Не окрашен ни черным, ни белым, ни добродетелью, ни пороком.
Чистую и сияющую сущность солнца
Невозможно закрыть тьмой, которая длится тысячу кальп.

Так и сияющую сущность ума
Невозможно затмить долгими кальпами сансары.
Хотя можно сказать, что пространство пусто,
Описать его нельзя.

Точно также, хотя можно сказать,что ум лучезарен,
Такое название не подтверждает его существования.
Пространство совершенно не имеет местоположения,
Так и ум Махамудры не пребывает нигде.

Неизменным пребывай свободно в первоначальном состоянии,
Несомненно твои узы ослабнут.
Сущность ума подобна пространству,
И потому нет ничего, не охваченного умом.

Пусть движения тела станут свободными до подлинности;
Прекрати праздную болтовню,пусть речь станет эхом;
Не имей ума, но усмотри дхарму прыжка.

Ум подобен сущности пространства, где нет места для мыслей.
Оставь свой ум свободным, не удерживай его,
не позволяй ему странствовать.
Если ум не имеет цели, это - Махамудра.

Достигнув ее, достигнешь высочайшего Просветления.
Светоносна природа ума, нет в ней объекта восприятия.
Когда не станет пути медитации, откроешь путь Будды.
Медитируя об отсутствии медитации,
достигнешь высочайшего Бодхи.

Здесь царь всех мнений за пределами
неподвижности и удержания,
Это царь медитаций без блуждающего ума;
Это царь действий - без усилия.

Когда нет надежды и нет страха - ты понял цель.
Нерожденная Алайа не имеет ни привычек, ни завес,
Оставь ум в нерожденной сущности, не делай
различия между медитацией и временем после нее.

Когда проекции исчерпают дхарму ума,
Мы достигнем царя мнений, свободного от всех ограничений.
Безграничен и глубок верховный владыка медитаций.
Свободное от усилий самосуществование -
верховный владыка действий.

Свободное от надежд самосуществование
есть верховный владыка осуществления.
В начале ум подобен бурлящей реке,
В середине подобен Ганге, медленно текущей,
В конце подобен слиянию всех рек - встреча сына и матери.

Последователи тантры, праджня-парамиты,
винаи, сутр и других религий -
Все они в своих текстах и филисофских догмах
Не увидят светоносной Махамудры.

Не имея ума, свободный от желаний,
Самоуспокоенный, самосущий,
Он подобен водяной волне.
Лучезарность закрыта лишь возникновением желания.
Истинный обет самайа нарушаетця мышлением
в понятиях заповедей не отходишь от конечного,
Тогда твоя практика свята, тогда ты подобен факелу во тьме.
Если у тебя нет желаний, если ты не пребываешь в крайностях,
Ты узрипь дхарму всех учений.

Если будешь стремиться в этом направлении,
освободишься из тюрьмы сансары.
Если будешь так медитировать, сожжешь завесу нечистоты кармы.
Потому называют тебя "факелом Учения".

Даже невежественных людей,
не проявляющих преданности этому учению,
Ты можешь спасти от постоянного погружения в реку сансары.
Какая жалость! Живые существа претерпевают
тяжкие страдания в низших сферах!
Желающим освобождения от страдания
следует искать мудрого Гуру;
Тогда ваш ум, подвластный адхиштхана,будет освобожден.
Если ищешь карма-мудру, возникает
мудрость союза радости с пустотой;
Союз искусных средств и знания принисит благословение.

Осуществи его и дай начало мандале,
Пощли ее в нужные места, распространи по всему телу.
Если внутри нет никакого желания,
возникнет союз радости и пустоты;
Приобретешь долгую жизнь без седых волос,
будешь сиять подобно луне.

Станешь лучезарным, сила твоя будет совершенной.
Быстро достигнешь относительных сиддхи,
а после них надо искать абсолютные.
И да останется это заостренное наставление о Махамудре
В сердцах счастливых существ!